Histoire du jardin japonais

Le jardin japonais est une culture traditionnelle transmise depuis les époques d’Asuka (593-710) et de Nara (710-794) jusqu’à nos jours. Ses styles ont évolué au fil du temps.
Le sens du jardin japonais et ce que l’on y recherche ont eux aussi changé selon les époques. Autrement dit, l’histoire du jardin japonais est une histoire de transformations, influencée par la pensée des Japonais de chaque époque.
Aujourd’hui encore, un jardin japonais coûte cher et n’est pas facile à obtenir. Pourtant, chacun peut en posséder un. Mais il n’en est ainsi que depuis l’ère Meiji. À l’époque de Heian, le jardin japonais était le privilège de la noblesse et des classes supérieures, puis, après l’époque des Royaumes combattants, celui des seigneurs féodaux. Le peuple ne pouvait pas se permettre le luxe de créer un jardin.
Le jardin japonais symbolise ainsi l’histoire et la culture du Japon : c’est un précieux patrimoine qui a traversé les époques pour parvenir jusqu’à nous.
Découvrons le jardin japonais époque par époque.

Les époques d’Asuka et de Nara, aux origines du jardin japonais
（～783）

Les hommes de l’Antiquité vivaient en harmonie avec la nature et vénéraient parfois comme des dieux les éléments naturels qui les entouraient.
On peut faire remonter l’origine du jardin japonais à cette époque : les iwakura, rochers géants considérés comme le lieu où descendaient les divinités, ou encore les « étangs des dieux » et « îles des dieux », où l’on vénérait les divinités de la mer dans des étangs assimilés à la mer.
Autrement dit, le jardin japonais trouve son origine dans le culte de la nature.
Plus tard, avec l’arrivée du bouddhisme, la culture des jardins fut introduite depuis le continent. Michiko no Takumi, venu du royaume de Baekje, construisit un pont sur l’étang du jardin sud de la cour et y dressa une pierre symbolisant le mont Sumeru, qui s’élève au centre du monde bouddhique.

Le jardin du palais Est du palais de Heijō, avec son étang aux contours complexes et son île centrale, servait à recevoir les hôtes venus du continent et représentait la culture avancée de l’époque. C’est aussi à cette période que fut introduit du continent le jardin kyokusui, avec son canal en forme de S. Le long de ce canal se tenaient volontiers des « kyokusui no utage », banquets au cours desquels chacun devait composer un poème avant que la coupe portée par le courant ne passe devant lui.
Les époques d’Asuka et de Nara sont celles où l’esprit de vénération de la nature des anciens Japonais, associé à l’arrivée du bouddhisme, posa les fondements du jardin japonais propre au Japon.

L’époque de Heian, âge d’or de la noblesse（784～1184）

La capitale fut transférée de Heijō-kyō à Heian-kyō, et les jardins prolongèrent le style de l’époque de Nara, avec étangs, kyokusui et yarimizu (ruisseaux).
À l’époque de Heian, le jardin japonais ne faisait qu’un avec l’architecture de style shinden-zukuri. Le jardin s’organisait autour d’un étang situé au sud, relié au bâtiment principal par une galerie au bout de laquelle se trouvait le tsuridono, un pavillon de fraîcheur avançant sur l’eau. L’étang comportait des îles reliées par des ponts, et l’eau y était amenée depuis le nord-est par un ruisseau appelé yarimizu.
Les nobles s’y divertissaient en faisant naviguer sur l’étang leurs barques ryūtō gekishu, ornées à la proue d’une tête de dragon ou d’un oiseau aquatique.

Introduit du continent au VIe siècle, le bouddhisme se diffusa largement à l’époque de Heian, notamment dans l’aristocratie.
Les écritures bouddhiques enseignent que, mille ans après la mort du Bouddha, le monde sombrerait dans le désordre et qu’il deviendrait impossible d’accéder au paradis : c’est la pensée de la « fin de la Loi » (mappō).
L’année 1052, à la fin de l’époque de Heian, était considérée comme la première année de cette fin de la Loi.
Or, à la même époque, des guerres éclatèrent au cours desquelles des moines devenus moines-soldats s’entretuaient. Les nobles redoutaient l’avènement de la fin de la Loi.
En ces temps troublés, le seul moyen d’atteindre le paradis était de se représenter avec netteté la Terre pure de la Béatitude suprême : c’est ce qu’on appelle le kansō (visualisation).
Mais comme il était difficile de se la représenter, on eut l’idée de la créer sous ses yeux.
C’est ainsi que naquit le jardin du Byōdō-in, emblématique des jardins de style Terre pure.

L’époque de Kamakura, centrée sur les samouraïs（1185～1333）

À l’époque de Heian, l’aristocratie gouvernait le pays ; à l’époque de Kamakura, les samouraïs revendiquèrent la propriété des terres qu’ils cultivaient et prirent les rênes du pays.
L’architecture passa de la grande salle unique du style shinden au style shoin, où l’intérieur est divisé en plusieurs pièces indépendantes, couvertes de tatamis et dotées d’une alcôve et d’autres aménagements.
Les jardins évoluèrent eux aussi peu à peu : des jardins de l’époque de Heian, que l’on parcourait en barque, on passa aux jardins de promenade (kaiyū). La classe des samouraïs, devenue le cœur de la société, s’attacha aux enseignements zen nouvellement venus de Chine et aimait méditer en parcourant le jardin dans le cadre de sa pratique. Le développement de la salle de style shoin entraîna aussi la création de jardins à contempler depuis l’intérieur.
Ce furent les moines zen qui façonnèrent les jardins de cette époque. Parmi eux, Musō Kokushi, moine zen de l’école Rinzai, aménagea sur la pente supérieure du Saihō-ji, aujourd’hui surnommé « temple des mousses », une cascade composée de pierres sans eau : c’est ce que l’on appelle le karesansui primitif, origine du style karesansui ultérieur.

Un nouveau type de composition de cascade apparu à l’époque de Kamakura (1185-1333) est le ryūmonbaku (« cascade de la porte du Dragon »). Selon la légende, la carpe qui parvient à remonter jusqu’au sommet d’une cascade à trois paliers, en amont du fleuve Jaune en Chine, se transforme en dragon. Les koinobori, banderoles en forme de carpe, sont une coutume inspirée de cette légende pour souhaiter la réussite des garçons. Le ryūmonbaku est une composition de pierres en cascade avec, en son centre, une pierre évoquant une carpe. Il s’est perpétué à l’époque de Muromachi (1333-1573). À l’époque de Kamakura, l’ère aristocratique de Heian céda la place à l’ère des samouraïs ; l’architecture et les modes de vie changèrent, et le style des jardins avec eux.

L’époque de Muromachi, épanouissement du jardin japonais
（1334～1573）

Le Rokuon-ji, plus connu sous le nom de Kinkaku-ji (Pavillon d’or), et le Jishō-ji, plus connu sous le nom de Ginkaku-ji (Pavillon d’argent), sont deux des jardins japonais les plus célèbres de l’époque de Muromachi.
Tous deux s’inspirent du style Terre pure, autour d’un étang avec une île centrale, et intègrent la pensée du shinsen hōrai (les îles des Immortels), influencée par le taoïsme chinois.
Le grand tournant de cette époque dans l’histoire du jardin japonais fut l’apparition du karesansui, jardin sec qui exprime un paysage sans une seule goutte d’eau. On l’appelle le karesansui de la période tardive.
Le karesansui symbolise le monde naturel vu à travers le filtre du zen : un jardin qui, avec un nombre très limité de pierres et de sable, symbolise pour ainsi dire l’espace lui-même.

De nombreux jardins secs représentent des montagnes profondes et des vallées, mais l’espace limité ne permet pas de créer de vastes paysages. On réduisit donc l’échelle et l’on poussa l’abstraction, en représentant par exemple une haute montagne par une seule pierre.
Il existe aussi des jardins comme celui du Ryōan-ji, composé de seulement 15 pierres posées sur un rectangle de sable blanc, où le gravier peut être perçu comme une mer ou comme une mer de nuages. Leur sens ne se limite pas à une seule interprétation : il change selon la façon dont chacun le perçoit, ce qui fait leur charme de jardins reflétant l’esprit humain.
On peut dire que l’époque de Muromachi fut celle où la pensée des jardins héritée des époques précédentes s’épanouit pour donner naissance à des jardins aux charmes variés.

L’époque d’Azuchi-Momoyama, symbole de l’unification du pays（1573～1600）

L’époque d’Azuchi-Momoyama fut une période de guerres au cours de laquelle trois grands seigneurs, Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu, luttèrent pour l’unification du pays.
L’art et l’architecture de cette époque cherchaient à exprimer la puissance : de grands donjons apparurent, et les peintures sur cloisons à fond d’or aux couleurs vives devinrent la norme.
Hideyoshi fit construire le Jurakudai à Kyoto, le château de Fushimi et le Sanbō-in du Daigo-ji comme symboles de son pouvoir. Les jardins de la fin de l’époque des Royaumes combattants furent ainsi créés avec faste, comme symboles de la puissance des seigneurs et des chefs de guerre.
Les îles des Immortels (shinsen-jima) exprimaient une croyance héritée de l’époque de Nara : on pensait que des immortels y vivaient et qu’il s’y trouvait un élixir d’immortalité. Monde inconnu et inaccessible à l’homme, ces îles n’étaient jamais reliées par un pont. Mais à l’époque d’Azuchi-Momoyama, des ponts y furent construits : pour les seigneurs qui avaient traversé les jours tumultueux des Royaumes combattants, l’île de la Tortue et l’île de la Grue, qui représentaient les îles des Immortels, étaient un monde où l’on pouvait pénétrer, et non plus seulement contempler de loin.

Si l’époque d’Azuchi-Momoyama vit naître des jardins aux somptueuses compositions de pierres de la grue et de la tortue, elle donna aussi naissance aux jardins de thé, jardins du wabi, du sabi et du mystère profond (yūgen).
On pense que la cérémonie du thé s’est établie à la fin de l’époque de Muromachi. À l’époque d’Azuchi-Momoyama, avec Takeno Jōō et son disciple Sen no Rikyū, qui développèrent le style du wabicha, on commença à construire des ermitages de thé indépendants et des jardins de thé.
Le jardin de thé est aussi appelé roji, le lieu où l’on chemine jusqu’au pavillon de thé. Avec son apparition naquirent les pas japonais, les bassins d’ablution en pierre et les lanternes, aujourd’hui encore éléments indispensables du jardin de thé.
À Kyoto, les maisons de ville étaient de véritables « lits d’anguille », avec une façade étroite et une grande profondeur. Au milieu, on aménageait un espace ouvert à la lumière, sorte de jardin de thé en miniature, orné de lanternes et de bassins d’ablution : c’est ainsi que naquit le tsuboniwa, un petit espace de jardin.
L’époque d’Azuchi-Momoyama réunit ainsi la splendeur des jardins créés par des seigneurs ayant conquis le pays et, à l’opposé, la spiritualité de jardins attachés à la sobriété.

L’époque d’Edo, celle d’un formidable engouement（1600～1868）

À l’époque d’Edo (1603-1867), le pays entra dans une ère de paix sans guerre. L’aménagement de jardins connut un formidable essor à Edo, siège du shogunat, et dans les villes-châteaux de tout le pays.
À Edo se trouvaient les résidences principale, secondaire et tertiaire de chaque fief, chacune dotée d’un jardin. On estime qu’il y avait au Japon environ 300 fiefs, soit près de 1 000 résidences de fiefs à Edo. On peut dire qu’Edo était véritablement la plus grande ville-jardin du monde.
Les jardins créés à l’époque d’Edo et liés aux seigneurs sont appelés « jardins de daimyō ». Ils se caractérisent par de grands étangs et de vastes étendues.
Certains fiefs avaient aussi des jardins reproduisant les paysages vus lors de leurs voyages. Le mont Fuji, montagne sacrée, était particulièrement apprécié. On en voit un exemple typique au Suizen-ji Jōju-en, la villa de la famille Hosokawa du fief de Kumamoto.

À l’époque d’Edo (1603-1868), la culture du jardin japonais se développa encore davantage dans un monde en paix. C’est l’époque où le Japon compta le plus de jardins de toute son histoire, et où l’on se mit à en créer dans tout le pays. À Edo en particulier, les résidences de samouraïs auraient représenté environ 70 % des jardins. Si l’on imagine que chacune d’elles possédait un vaste jardin de daimyō, on devine quel paysage verdoyant et magnifique devait offrir la ville.

Les ères Meiji, Taishō et Shōwa : bouleversements et naissance de nouveaux jardins célèbres（1868～）

La restauration de Meiji bouleversa la structure de la société et entraîna l’afflux de la culture occidentale. Cela fit naître une nouvelle tendance dans le monde du jardin japonais, qui jusque-là suivait les traditions du passé.
À l’inverse, le mouvement de destruction des temples, appelé haibutsu kishaku (« abolir le bouddhisme »), toucha aussi les jardins, et des jardins célèbres furent détruits les uns après les autres.
Depuis l’ère Meiji, des maîtres ayant laissé des chefs-d’œuvre grâce à des techniques qui leur étaient propres ont donné au jardin japonais de nouvelles valeurs pour l’époque moderne.

Ogawa Jihei VII, dit Ueji, assimila la vision du jardin d’Yamagata Aritomo, homme politique et militaire, et se consacra à la création de paysages nouveaux.
Shigemori Mirei mesura et étudia plus de 300 jardins anciens dans tout le Japon et, fort de cette expérience, créa de nombreux jardins, dont celui du Tōfuku-ji à Kyoto. Bien d’autres paysagistes remarquables virent le jour à cette époque.
Le jardin du musée d’Art Adachi, classé meilleur jardin du Japon par une revue américaine consacrée aux jardins japonais, est un autre chef-d’œuvre de l’époque moderne.
Les jardins japonais de l’ère Meiji et au-delà ont hérité de la vision du monde cultivée au cours des époques précédentes, tout en accueillant de nouvelles valeurs et en créant de nouveaux jardins sans se laisser enfermer dans les cadres existants. C’est à cette période que le jardin japonais acquit une reconnaissance mondiale et des amateurs partout dans le monde : la culture du jardin japonais, symbole de la culture du Japon, franchit alors une nouvelle étape.

Références
Shozo Tanaka. How to Understand Japanese Gardens. JTB Publishing. 2007.
Miyamoto Kenji. Points of Japanese Garden Viewing 55. 2010 Mates Publishing Co.
Tatsuhiko Udagawa, Masaki Horiuchi. How to see and enjoy Japanese gardens. Ie no Hikari Kyokai. 2015