Le jardin japonais est l’une des traditions culturelles japonaises qui s’est transmise sans interruption depuis l’époque Asuka jusqu’à nos jours. Le jardin japonais a évolué au fil des époques, changeant de forme et de signification. Cependant, s’il est tant apprécié dans le monde entier, c’est sans doute parce qu’il reflète la profonde réflexion des Japonais.
L’une des caractéristiques du jardin japonais est son style naturel. En d’autres termes, il intègre le paysage naturel dans le jardin. Cependant, il ne s’agit pas simplement d’une reproduction du paysage naturel. Ce qui est important, c’est qu’il y a un élément arbitraire. Arbitraire signifie que les souhaits et les espoirs du commanditaire et du créateur sont intégrés dans la conception du jardin. C’est pourquoi les idées de l’époque se reflètent telles quelles dans la conception des jardins japonais.
En raison de cet élément arbitraire, de nombreux jardins japonais ont été conçus dans l’espoir d’une amélioration. Par exemple, à la fin de l’époque Heian, alors que le monde était en proie à des troubles, les jardins de style Jodo sont apparus, incarnant l’espoir placé dans le bouddhisme. À l’époque des guerres de clans, les jardins de style Chisen, tels que Horai-jima, Tsuru-jima et Kame-jima, ont été créés en incorporant la pensée taoïste venue du continent, dans l’espoir de la victoire et de la prospérité. Ainsi, les jardins japonais ont transmis à la technique moderne de nombreux designs porte-bonheur créés par les Japonais au fil des époques.
De plus, la région d’Izumo, dans la préfecture de Shimane, possède des jardins de style Izumo qui ont connu un développement unique. Nous vous présentons ici un exemple de jardin japonais propice à la chance, inspiré du style Izumo, qui a été aménagé dans une résidence privée de la ville d’Izumo, dans la préfecture de Shimane.
1. Concevoir un jardin japonais propice à la bonne fortune
Tout d’abord, nous concevons un jardin japonais propice à la bonne fortune. La demande cette fois-ci est un jardin japonais avec des pierres et une partie utilisée comme champ.
Les jardins japonais, quelle que soit leur taille, sont essentiellement conçus comme un ensemble de points particuliers. En d’autres termes, il comprend des éléments tels que des pierres disposées de manière à évoquer une montagne ou une cascade, ou encore une île représentant une tortue. Chaque élément est combiné avec d’autres pour former un ensemble. Il faut donc d’abord déterminer la taille du terrain et la quantité de matériaux disponibles, puis décider du nombre d’éléments à combiner. Les éléments en question sont ce que l’on appelle les points forts.
Dans le cas présent, nous avons intégré sept points forts. Le schéma ci-dessous présente une vue d’ensemble. Nous allons maintenant expliquer chacun de ces points à l’aide de photos du jardin une fois terminé.
2. Composition de pierres de cascade asséchée et pierres de carpes
La pierre verticale située à droite au fond représente une cascade sans eau. Elle se trouve dans la direction sud-ouest. Selon le feng shui, il s’agit d’un endroit important, car il correspond à la direction de l’Ura-Kimon.
La ville d’Izumo, dans la préfecture de Shimane, possède un jardin de style Izumo qui a connu un développement rare à l’échelle nationale. Dans les jardins de style Izumo, un grand rocher est toujours placé dans la direction de l’Ura-Kimon. En tenant compte de ce style régional, nous avons placé un rocher en forme de cascade dans cette direction. Ce rocher est le plus grand de ce jardin.
La cascade est formée par au rocher central et à ceux placés de chaque côté. L’eau qui tombe dans le bassin se déverse en éventail vers la grande mer au premier plan. On peut voir une petite pierre verticale dans le bassin. Cette pierre, appelée « ryogyoseki », représente une carpe qui tente de remonter la cascade. La combinaison d’une cascade et d’une pierre ryogyoseki est considérée comme un signe de bon augure.
Expliquons ici ce qu’est le « koigoiishi » (pierre de la carpe). En Chine, il existe un rapide appelé « Ryumon » (porte du dragon) en amont du fleuve Jaune, sous lequel se rassemblent de nombreuses carpes, mais la plupart d’entre elles ne parviennent pas à remonter le courant. Cependant, selon un proverbe chinois qui s’est également transmis au Japon, si une carpe parvient à remonter le courant, elle se transforme en dragon. On appelle « dragon gate » (gateway to success) un obstacle difficile à franchir qui promet la réussite. C’est ainsi que l’on a commencé à installer des carpes koï pour souhaiter la croissance et la réussite des garçons. La montée des carpes koï a également été adoptée comme technique d’aménagement des jardins japonais à l’époque de Kamakura, et les pierres de carpe koï des jardins du Kinkaku-ji et du Tenryu-ji sont célèbres.
À droite de la cascade sèche se trouve un érable japonais, l’Irohamomiji. Comparé au Yamamomiji, l’Irohamomiji a des feuilles plus petites et est depuis longtemps un arbre très apprécié dans les jardins traditionnels japonais. Il est planté à côté de la cascade pour une raison bien précise. À mesure que ses branches pousseront, elles cacheront les pierres, comme si elles étaient touchées par les éclaboussures de la cascade. Ce type d’arbre est décrit dans le livre « Tsukiyama Tei-den » (L’art de la création de jardins) écrit à l’époque d’Edo comme une technique permettant d’embellir les jardins. Il s’agit du « Hisen-sawari no Ki » (arbre cachant la cascade). Par conséquent, pour l’entretien futur du jardin, les branches du momiji seront étendues vers les pierres verticales et taillées de manière à ce qu’elles les cachent partiellement.
La technique du « hisen sawarino ki » consiste à ne pas dévoiler la cascade, mais à la laisser apparaître et disparaître, afin de mieux faire ressortir le charme d’une cascade dans une vallée profonde et isolée. La photo ci-dessous montre la cascade de l’ancien jardin Furukawa, où les érables sont également entretenus de manière à recouvrir naturellement la cascade. Bien sûr, ce n’est pas le fruit du hasard, mais le résultat d’un entretien minutieux par taille qui a permis d’obtenir cette plantation naturelle. Donner l’impression de n’avoir rien fait est une technique de taille habile, qui est également le secret de la beauté des jardins japonais.
3. Couple de pierres
Les deux pierres de tailles différentes disposées à l’arrière gauche représentent l’harmonie du couple et constituent un ensemble appelé « couple de pierres ». Dans les jardins japonais, il existe une technique d’agencement des pierres appelée « pierres du souverain et du sujet », qui consiste à associer deux pierres de tailles différentes pour représenter le souverain et son sujet. Cela symbolise la relation étroite entre le souverain et son sujet. Le temple Manpuku-ji de la ville de Masuda, dans la préfecture de Shimane, célèbre dans tout le pays pour son jardin Sesshu, comporte un ensemble de pierres du souverain et du sujet.
De la même manière, les pierres mari et femme représentent l’harmonie du couple. La pierre droite représente le mari, tandis que la pierre gauche représente la femme. Elles sont inclinées l’une vers l’autre et assemblées de manière à ne former qu’un seul ensemble. La couleur et la texture des pierres ont été choisies pour s’harmoniser, mais elles sont délibérément différentes des autres pierres afin de souligner la présence et la signification des pierres mari et femme.
4.Tsukubai (bassin pour se purifier les mains)
De l’époque Muromachi à l’époque Azuchi-Momoyama, Sen no Rikyū, qui a perfectionné la cérémonie du thé dans l’esprit wabi-sabi, a intégré le tsukubai comme un élément essentiel du jardin de thé. Celui-ci est ensuite devenu un symbole du charme des jardins japonais. Le tsukubai est utilisé pour se purifier les mains, et le mot lui-même vient du verbe japonais tsukubau, qui signifie « se pencher en s’accroupissant ». En d’autres termes, le « sonkyo » est un équipement utilisé pour puiser de l’eau et se laver les mains en position accroupie. Dans les arts martiaux tels que le kendo et le sumo, la posture « sonkyo » est utilisée comme salut au début et à la fin, ce qui signifie la même chose.
Il serait plus pratique d’utiliser un « sonkyo » de grande taille afin de pouvoir se laver les mains sans avoir à se baisser excessivement. Cependant, le fait de se baisser a une signification particulière. En effet, le squat est l’un des équipements utilisés dans le cadre du rituel du thé. Dans le rituel du thé, tous les invités sont égaux, même les seigneurs sont traités de la même manière. Dans le squat installé sur le chemin menant à la salle de thé, tout le monde s’accroupit, baisse la tête et se purifie en se lavant les mains et la bouche. C’est pourquoi le squat est conçu pour être utilisé en position basse.
Le tsukubai se compose essentiellement de quatre pierres fonctionnelles : le chōzubachi (bassin pour l’eau), le yuokeishi (pierre pour l’eau chaude) situé à droite, le teshokuishi (pierre pour les bougies) situé à gauche, et le maeishi (pierre avant) situé à l’avant.
Le chōzubachi est une pierre qui sert à recueillir l’eau, il est donc indispensable au tsukubai. On utilise souvent des pierres naturelles creusées, mais dans le cas présent, on utilise une pierre de Kurumachi, que l’on ne trouve que dans la région de Kurumachi, à Shinjō-chō, dans la ville de Matsue, préfecture de Shimane, et qui ressemble à un mortier. La pierre de Raimachi est un grès tuffaceux formé il y a 14 millions d’années (au milieu du Miocène du Néotérique) par l’accumulation de dépôts volcaniques au fond de la mer dans la couche « Omori-Raimachi » qui s’étend sur la rive sud du lac Shinjiko (dans la région de Raimachi, à Shinjiko-cho, Matsue).
La pierre à eau chaude est utilisée lors des cérémonies du thé en hiver, car il est difficile d’utiliser l’eau glacée du bol à eau. Elle sert à remplir un seau d’eau chaude pour les invités. C’est pourquoi le dessus de la pierre est plat.
La pierre à bougie sert à éclairer les pieds des invités lors des cérémonies du thé nocturnes, qui utilisent des bougies appelées « te-syoku » (bougies à main). Il sert à poser la bougie lorsque l’on se lave les mains en position accroupie. C’est pourquoi le dessus de la pierre à bougie est également plat.
La pierre avant est une pierre sur laquelle on se tient debout. En plaçant la pierre avant et le centre du trou d’eau du bassin à environ 70 cm l’un de l’autre, il est plus facile de puiser de l’eau en position accroupie.
L’emplacement de la pierre ronde au centre est appelé « mer » et sert à empêcher les éclaboussures lorsque l’eau coule et à dissimuler l’eau qui s’y accumule. C’est ici que se trouve le système d’évacuation, mais sous la mer, un pot est enfoui afin que l’eau qui tombe résonne, créant ainsi un « suikinkutsu » (fontaine musicale).
À gauche du tsukubai, on trouve un lampadaire. Les lampadaires ont été importés du continent avec le bouddhisme et ont d’abord été utilisés dans les temples et les sanctuaires, mais c’est après que Sen no Rikyu les ait adoptés dans les jardins de thé qu’ils ont commencé à être utilisés dans les jardins. Pour éclairer le gongor, il est préférable d’utiliser des lampadaires bas qui s’harmonisent avec le paysage, et de nombreux lampadaires ont été conçus par des maîtres de thé. Les lanternes éclairent uniquement le centre du bassin, elles ne sont donc pas orientées vers la pierre avant, mais vers la surface de l’eau du bassin. La lanterne utilisée ici est une lanterne hexagonale en pierre de Kurama.
La pierre ronde visible à l’avant est la suite des pierres de gué. Le tsukubai doit être accessible à pied, c’est pourquoi il est relié par des pierres de gué.
Comme mentionné ci-dessus, le tsukubai est généralement placé dans un jardin de thé. Il est donc nécessaire d’avoir une salle de thé, mais dans les jardins de style Izumo, qui se sont développés de manière unique dans la région d’Izumo, dans la préfecture de Shimane, le tsukubai est toujours présent, qu’il y ait ou non une salle de thé. Cela s’explique par le fait que le septième seigneur de Matsue, Matsudaira Fumai, était un célèbre maître de thé et qu’il est encore aujourd’hui considéré comme un héros dans la région d’Izumo.
5.Kagoishi et Tansakuishi
La région d’Izumo possède une culture horticole très rare, avec quelque 2 000 à 3 000 jardins privés construits selon le même modèle pendant l’ère Showa. Ces jardins sont appelés « jardins de style Izumo ». Parmi les caractéristiques des jardins de style Izumo, on trouve les pierres « kagoishi » et « tanazakishi ».
La région d’Izumo, dans la préfecture de Shimane, était le domaine du seigneur de Matsue pendant l’époque Edo. La famille Matsudaira, seigneur de Matsue, était apparentée à Tokugawa Ieyasu et était traitée comme une famille proche du shogun. Le seigneur de Matsue se rendait à Edo dans le cadre du système de rotation des seigneurs, mais il visitait également le grand sanctuaire d’Izumo. À cette occasion, il séjournait dans une grande demeure, ce qui était considéré comme un grand honneur pour celle-ci. La demeure choisie était appelée « honjin » et était une grande demeure de marchand riche pouvant accueillir 70 vassaux. Pour accueillir le seigneur, il fallait construire une porte spéciale appelée « onarimon ». Le seigneur entrait par la porte onarimon dans une litière et descendait immédiatement devant le salon pour y entrer. À cette occasion, une très grande pierre était disposée pour y poser la litière. Cette pierre, qui servait à poser la litière, était appelée « kagoishi » (pierre de litière). Les kagoishi ont continué à être construites à la fin de l’époque d’Edo et au début de l’époque Meiji, lorsque des demeures de riches fermiers ont été construites dans diverses régions, puis elles ont également été construites dans des maisons privées à l’époque Showa.
Les pierres en forme de bandeaux ont également été reprises des résidences principales pour être utilisées dans les maisons privées de l’ère Showa. Les pierres en forme de bandeaux sont un type de pierres de gué, composées de deux pierres longues et carrées placées côte à côte. Dans les résidences de riches fermiers de l’ère Meiji, plus les pierres de palanquin et les pierres en forme de bandeaux étaient grandes, plus elles symbolisaient la richesse et l’honneur.
La grande pierre plate au centre est une pierre de corbeille. Les deux longues pierres qui suivent les pierres de gué sont des pierres en forme de bandeaux. La pierre de corbeille, placée au centre du jardin, a une forte présence et joue également un rôle esthétique en reliant de manière équilibrée les pierres de gué disposées dans le vaste gravier. Les pierres de gué indiquent également la direction à suivre, symbolisant le chemin vers l’abri et le lieu où allumer les lanternes. Cette fois-ci, elles sont reliées au potager. Dans les jardins de style Izumo, il est d’usage d’utiliser des pierres plates naturelles pour les pierres de gué, mais l’utilisation partielle de meules de pierre comme éléments décoratifs est une caractéristique unique.
6.L’île des courges
Depuis l’Antiquité, la courge est considérée comme un objet sacré et utilisée comme accessoire rituel. Son rétrécissement permet de retenir les mauvais esprits aspirés, tandis que sa forme évasée est considérée comme un signe de bon augure. Elle est donc utilisée comme talisman ou amulette. De plus, son aspect en grappe symbolise la prospérité familiale et la descendance nombreuse. Matsudaira Fumai, septième seigneur du château de Matsue et grand maître de la cérémonie du thé, utilisait la forme de la courge dans ses signatures et à divers autres endroits.
Cette fois-ci, la partie montagneuse du jardin, c’est-à-dire la partie qui forme une île, a la forme d’une courge. Elle évoque ce que l’on appelle l’île de la courge. Vu du ciel, on voit plus clairement que les côtés gauche et droit sont bombés, tandis que le centre est creux. De même, la hauteur des monticules est plus élevée à gauche et à droite, et plus basse au centre. La forme évoque une grande courge couchée à moitié enfouie dans le sol.
De plus, comme expliqué précédemment, l’agencement des pierres de l’île en forme de courge doit former un tout harmonieux. Cela signifie que le centre de gravité doit être stable. Si les pierres sont trop concentrées sur la droite ou si l’équilibre entre la droite et la gauche est rompu, même si chaque élément est beau, l’ensemble paraîtra dissonant. La clé réside dans la pierre située au-delà du centre. Dans cet ensemble, c’est l’arrangement de pierres de la cascade sèche sur la droite qui a le plus d’impact. Viennent ensuite les pierres du couple et l’abri sur la gauche. Le centre de gravité est donc réparti sur les deux côtés. Ceux-ci sont reliés par la pierre décorative placée au pied du pin noir au centre et la pierre décorative de la digue à droite. Enfin, la dernière pierre à installer est celle située au fond au centre. La disposition et la hauteur de cette pierre déterminent si l’ensemble semble stable ou instable.
On comprend ainsi que le jardin japonais est un lieu de création esthétique tridimensionnelle où s’harmonisent trois éléments : la division du terrain en îlots, la beauté des points d’intérêt et l’équilibre de l’ensemble.
7.Résumé
Ce jardin a été conçu comme un jardin japonais propice à la chance, inspiré du style Izumo, et nous l’avons présenté en détail. Voici un résumé des points forts et des caractéristiques du jardin.
・Composition rocheuse de la cascade asséchée : paysage de montagnes profondes et de vallées tranquilles, rochers associés au style Izumo.
・Arbre devant la cascade : technique traditionnelle d’aménagement paysager, érable japonais.
・Pierre des carpes : porte du dragon, réussite sociale.
・Couple de pierres : union heureuse, harmonie conjugale, sécurité domestique.
・Tsukubai : esprit de la cérémonie du thé, cœur japonais, associé à Fumaiko.
・Île Hyotan : éloignement du malheur, bonheur, nombreux enfants.
・Pierres Kago et Tansaku : associées au Honjin.
Ce jardin japonais porte-bonheur incarne l’esprit japonais et perpétue la culture traditionnelle de la région. Tout comme les Japonais ont toujours accordé une grande importance à la sécurité et à la tranquillité d’esprit dans leur vie quotidienne, en croyant que les dieux résident dans tous les éléments de la nature et en leur adressant leurs prières, ce jardin est imprégné d’un fort sentiment de dévotion.
Les jardins japonais sont une représentation miniature de la nature, mais ils comportent également des éléments arbitraires. C’est ce qui en fait le plus beau jardin du monde. Ces éléments arbitraires sont imprégnés du souhait d’une vie meilleure. En d’autres termes, le jardin japonais est avant tout un jardin propice. C’est en comprenant cette signification que l’on peut apprécier la valeur du jardin japonais. La valeur du jardin japonais ne réside pas simplement dans sa beauté, mais dans le fait qu’il est unique et imprégné de souhaits et de prières.
